BACATODAY.COM – Cangkul, pikulan bambu, kentongan, hingga alat sederhana untuk mengusir burung di area persawahan merupakan benda-benda yang selama ini dekat dengan aktivitas masyarakat. Perangkat tersebut awalnya dibuat untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari. Namun, melalui kreativitas para perajin instrumen, benda-benda itu ternyata memiliki potensi bunyi yang dapat dikembangkan menjadi bagian dari karya musik.
Eksplorasi tersebut menjadi salah satu hal menarik yang ditampilkan dalam International Ethnic Music Festival (IEMF) 2026 melalui instalasi bunyi bertajuk #TAMANSUARA. Kegiatan ini berlangsung di Taman Ismail Marzuki (TIM), Jakarta, pada 6–10 November 2026. Festival yang diinisiasi Komite Musik Dewan Kesenian Jakarta (DKJ) tersebut menghadirkan seniman, pembuat instrumen, serta komunitas dari berbagai daerah dan negara untuk memperkenalkan keterkaitan antara bunyi, kearifan lokal, dan kehidupan sosial masyarakat.
Penyelenggaraan IEMF 2026 berada di bawah tanggung jawab Unit Pelaksana Pusat Kesenian Jakarta. Dalam pelaksanaannya, Komite Musik DKJ menjalankan peran sebagai kurator sekaligus supervisor. Sementara itu, Yayasan Artbound Indonesia bersama Indonesia World Music Series turut menjadi mitra penyelenggara festival.
Menggali Potensi Bunyi dari Benda Sehari-hari
Salah satu peserta yang memperkenalkan kreativitasnya dalam instalasi tersebut adalah Hewod, seorang pembuat instrumen asal Rengel, Tuban, Jawa Timur. Ia membawa sejumlah hasil eksplorasi, termasuk ongkek, yaitu alat pikul tradisional yang terbuat dari bambu dan daun lontar. Pada masa lalu, benda ini dimanfaatkan oleh pedagang keliling untuk membawa minuman legen dan tuak.
Melalui sentuhan kreativitasnya, Hewod mengubah fungsi ongkek menjadi perangkat yang dapat menghasilkan beragam karakter suara. Instrumen tersebut bisa dimainkan menggunakan teknik perkusi, petikan, gesekan, hingga tiupan.
Menurut Hewod, bentuk konstruksi dan bahan yang digunakan pada ongkek memberikan banyak kemungkinan untuk menciptakan variasi bunyi. Dengan demikian, benda yang sebelumnya hanya dikenal sebagai alat bantu membawa barang kini memiliki fungsi baru dalam eksplorasi musik.
Kreativitas serupa juga diperlihatkan Aminudin, Ketua Paguyuban Song Meri dari Pacitan. Ia memperkenalkan sejumlah perangkat tradisional, salah satunya Klentowongan. Alat berbahan bambu berongga ini dulunya dipasang di sekitar persawahan. Saat angin melewati lubang-lubang pada bambu, muncul suara nyaring menyerupai pekikan yang berfungsi menakut-nakuti hewan pengganggu tanaman.
Dari Bogor, Lawe Samagaha turut membawa berbagai kreasi instrumen yang memanfaatkan material bambu. Beberapa di antaranya adalah Burung-burungan dan Kohkol. Burung-burungan menghasilkan suara melalui sistem putaran, sedangkan Kohkol memiliki sejarah penggunaan yang cukup luas dalam kehidupan masyarakat.
Pada zaman dahulu, Kohkol dimanfaatkan untuk menyampaikan informasi, mengumpulkan warga, memberikan tanda bahaya, hingga menjadi perangkat pendukung kegiatan ronda malam.
Tidak hanya itu, Lawe juga memperkenalkan Klotok, berupa tabung bambu yang menghasilkan bunyi dari pergerakan kayu yang digantung ketika terkena angin. Ada pula Tribuana, instrumen hasil penggabungan karinding, kleuweuk, dan bambu dengan karakter suara menyerupai burung.
Karya lainnya adalah Walangan, yakni susunan bambu yang dirancang menyerupai sayap dan dilengkapi gantungan klotok serta kleuweuk. Perangkat ini dikembangkan untuk mendukung kebutuhan pertunjukan.
Sementara itu, Wukir Suryadi, seniman kelahiran Malang yang kini menetap di Salatiga, menghadirkan karya bernama Titir VX. Instrumen tersebut merupakan pengembangan dari kentongan tradisional dengan tambahan komponen berupa pegas, kawat, lempengan logam, serta sentuhan teknologi digital.
Jika sebelumnya kentongan digunakan masyarakat sebagai sarana komunikasi dan pemberi tanda ketika terjadi keadaan darurat, Wukir menghadirkan makna yang lebih luas melalui Titir VX. Ia menjadikan instrumen tersebut sebagai media untuk menyampaikan pesan mengenai persoalan lingkungan dan ancaman krisis global.
Berbagai karya yang dipamerkan memperlihatkan bahwa penciptaan instrumen tidak selalu harus dimulai dari alat musik yang sudah dikenal. Benda-benda sederhana yang tumbuh bersama aktivitas masyarakat ternyata menyimpan peluang untuk dikembangkan menjadi sumber inspirasi musikal sekaligus sarana mengenalkan kembali sejarah dan kebudayaan lokal.
Misbahuddin, seniman asal Pulau Selayar, Sulawesi Selatan, yang sekarang tinggal di Pacitan, Jawa Timur, menjadi salah satu tokoh yang turut menghubungkan para pembuat instrumen dari berbagai daerah. Ia menjelaskan bahwa pendekatan yang digunakan bukan sekadar menciptakan alat musik baru, melainkan mengembangkan benda-benda yang memiliki hubungan erat dengan kebiasaan dan tradisi masyarakat.
Salah satu contohnya adalah Lodong dari Cibaliung, Banten. Bambu tersebut pada awalnya digunakan sebagai wadah untuk menampung air nira. Di sisi lain, Rimanto dan Mulyono dari Wonogiri mengembangkan Tali Angin serta Kincir Angin Bambu. Kedua perangkat tersebut memanfaatkan hembusan angin untuk menghasilkan gerakan dan suara yang dahulu juga berguna dalam membantu petani menghalau hama.
Misbahuddin menyebutkan bahwa para pembuat instrumen yang terlibat dalam instalasi ini berasal dari lima wilayah, yakni Tuban, Pacitan, Wonogiri, Cibaliung di Banten, serta Bogor. Pertemuan berbagai praktik lokal tersebut diharapkan dapat memberikan kesempatan kepada masyarakat untuk mengenal, mempelajari, bahkan mencoba secara langsung perangkat bunyi yang berasal dari lingkungan berbeda.
Bunyi sebagai Sumber Pengetahuan Budaya
Bagi Misbahuddin, proses pengembangan instrumen tradisional bukan hanya berkaitan dengan pencarian karakter suara. Ada banyak pengetahuan yang dapat dipelajari dari setiap benda, mulai dari asal-usulnya, fungsi dalam kehidupan sosial, pemilihan bahan, teknik pembuatan, proses perakitan, hingga cara memainkannya.
Ia menilai bahwa aktivitas berkesenian dan proses memperoleh pengetahuan seharusnya dapat berjalan secara bersamaan. Melalui eksplorasi tersebut, masyarakat tidak hanya menikmati hasil karya, tetapi juga memahami berbagai pengalaman dan keterampilan yang melatarbelakangi penciptaannya.
Dalam proses pengembangan instrumen, para perajin bahkan tidak selalu mengetahui sejak awal seperti apa suara yang akan dihasilkan. Mereka harus melakukan berbagai percobaan dengan mengubah bentuk, memilih material, menyusun konstruksi, serta mencoba teknik permainan yang berbeda.
Setelah karakter bunyi ditemukan, suara tersebut masih dapat dikembangkan melalui pengaturan tempo, pola permainan, penggunaan pengeras suara, maupun penambahan efek tertentu. Proses inilah yang membuat benda-benda tradisional memiliki peluang untuk terus berkembang menjadi karya musikal dengan karakter yang beragam.
Pandangan tersebut juga sejalan dengan pemikiran Amar Aprizel, anggota Komite Musik DKJ. Ia menegaskan bahwa musik tradisional tidak cukup dipahami hanya dari bentuk pertunjukan ataupun instrumen yang digunakan. Lebih dari itu, musik tradisi merupakan bagian dari sistem pengetahuan dan pola kehidupan masyarakat yang melahirkannya.
Menurut Amar, tradisi sering kali hanya dipandang sebagai kesenian peninggalan masa lalu yang harus dijaga bentuk aslinya. Padahal, banyak perangkat bunyi tradisional tercipta karena kebutuhan masyarakat dalam menjalankan pekerjaan, berkomunikasi, mengelola lingkungan alam, melaksanakan ritual, serta membangun hubungan sosial.
Oleh karena itu, memahami musik tradisi juga berarti mempelajari kehidupan masyarakat, termasuk cara mereka beradaptasi dengan lingkungan dan memanfaatkan sumber daya yang tersedia.
Mengenalkan Tradisi Bunyi kepada Generasi Muda
Selain menghadirkan instalasi, IEMF 2026 juga menyelenggarakan kegiatan lokakarya yang melibatkan pelajar tingkat SMP dan SMA. Program tersebut menjadi bagian dari aktivasi ruang publik instalasi bunyi yang dilaksanakan melalui kerja sama dengan NITRA dan Yayasan Artbound Indonesia.
Kegiatan pembelajaran dirancang menggunakan pendekatan yang menggabungkan permainan dengan edukasi musik. Melalui metode ini, peserta tidak hanya memperoleh kesempatan untuk mencoba memainkan instrumen, tetapi juga diajak memahami cerita dan pengetahuan yang terkandung di dalamnya.
Misbahuddin menjelaskan bahwa metode pembelajaran Artbound memberikan pengalaman yang lebih menyeluruh. Anak-anak diperkenalkan pada alasan sebuah benda dapat menghasilkan suara, latar belakang pembuatannya, sejarah penggunaannya, serta peran benda tersebut dalam kehidupan masyarakat.
Salah satu perangkat yang dikenalkan dalam kegiatan tersebut adalah dangong atau sendaren. Para peserta mendapatkan kesempatan untuk mempelajari teknik memainkan instrumen sekaligus mengetahui bagaimana proses pembuatan dan penyusunan komponennya.
Pendekatan pembelajaran secara langsung ini diharapkan membuat generasi muda lebih mudah memahami kebudayaan. Mereka tidak hanya menerima informasi melalui penjelasan di dalam kelas, tetapi juga dapat merasakan pengalaman berinteraksi dengan benda-benda yang memiliki nilai tradisi.
Amar memandang kegiatan tersebut sebagai langkah penting dalam meneruskan pengetahuan budaya kepada generasi selanjutnya. Dengan mengenal instrumen tradisional beserta fungsi awalnya, anak-anak dapat memahami bahwa setiap karya seni memiliki hubungan dengan kehidupan manusia dan lingkungan sosialnya.
Tradisi Bunyi yang Terus Berkembang
Keseluruhan rangkaian festival tahun ini mengangkat tema “Tradisi Bunyi: Ritus, Tubuh, dan Ingatan”. Tema tersebut menggambarkan bahwa musik tradisional Nusantara memiliki hubungan yang sangat dekat dengan berbagai tahapan kehidupan manusia.
Dalam pengantar kuratorialnya, bunyi digambarkan sebagai bagian yang tidak terpisahkan dari kehidupan masyarakat. Kehadirannya dapat ditemukan dalam berbagai peristiwa, mulai dari kelahiran, kegiatan menidurkan anak, pekerjaan sehari-hari, ritual keagamaan, hingga prosesi kematian dan aktivitas bercocok tanam.
Gagasan tersebut kemudian diterjemahkan melalui sejumlah pertunjukan yang menggambarkan hubungan musik dengan perjalanan kehidupan manusia.
Batimang dan Badondo dari Kampar, Riau, misalnya, menampilkan tradisi yang berkaitan dengan aktivitas menidurkan anak. Sementara itu, School of Living Tradition dari Lake Sebu, Filipina, membawa praktik budaya yang berhubungan dengan kelahiran.
Pertunjukan Topeng Jantuk dari Margasari, Bekasi, juga menjadi bagian dari rangkaian festival. Tradisi tersebut menggambarkan perayaan kehidupan sekaligus menjalankan fungsi sebagai pembuka dan penjaga perjalanan pertunjukan.
Pada sisi lain, Pa’marakka dari Tana Toraja dan Reba dari Bajawa, Flores, memperkenalkan tradisi yang memiliki keterkaitan dengan ritual kematian. Rangkaian pertunjukan semakin beragam melalui Thethek Melek dari Pacitan yang berangkat dari kehidupan masyarakat agraris, serta Janturan Banyumasan yang menonjolkan kekayaan bunyi dan tuturan tradisional.
Tidak hanya pertunjukan, festival juga menyediakan ruang diskusi publik bertajuk “Kesurupan dan Bunyi”. Forum ini mengangkat pembahasan mengenai keterkaitan antara suara, tubuh manusia, dan fenomena kesurupan dengan melihatnya dari sudut pandang frekuensi bunyi serta psikologi sosial.
Pembahasan tersebut salah satunya berangkat dari pemanfaatan bunyi tradisional Nusantara dalam film Para Perasuk dan praktik kesenian Ebeg.
IEMF 2026 juga membuka ruang pertemuan budaya internasional melalui kolaborasi bersama Touquetori, duo musisi asal Korea Selatan. Kelompok ini dikenal menggabungkan elemen musik tradisional Korea dengan sentuhan irama elektronik modern.
Dalam program masterclass bertajuk “Dari Musik Tradisi Menjadi Musik Global”, Touquetori berkolaborasi dengan sejumlah musisi Jakarta dan mahasiswa etnomusikologi Institut Kesenian Jakarta (IKJ). Kegiatan tersebut menjadi kesempatan untuk mengeksplorasi bagaimana musik tradisional dapat dikembangkan menjadi karya kontemporer tanpa melepaskan identitas budaya yang menjadi sumber inspirasinya.
Amar menyampaikan bahwa berbagai program yang diselenggarakan dalam festival ini memperlihatkan luasnya peran tradisi. Warisan budaya tidak seharusnya hanya ditempatkan sebagai sesuatu yang dipamerkan kepada penonton, tetapi juga dapat dimanfaatkan sebagai sumber pembelajaran, inspirasi penciptaan karya, ruang eksperimen, hingga sarana memperkenalkan kebudayaan Indonesia kepada masyarakat internasional.
Menjaga Tradisi dengan Merawat Pengetahuannya
Penyelenggaraan International Ethnic Music Festival 2026 memberikan gambaran bahwa musik tradisional memiliki cakupan yang jauh lebih luas dibandingkan sekadar pertunjukan atau keindahan suara. Di balik setiap instrumen terdapat pengetahuan, keterampilan, pengalaman, hubungan sosial, serta pemanfaatan bahan alam yang berkembang di tengah masyarakat.
Karya-karya yang diperkenalkan Hewod, Aminudin, Lawe Samagaha, Rimanto, Mulyono, dan Wukir Suryadi menjadi contoh bagaimana penciptaan musik dapat bersumber dari pengalaman dan pengetahuan lokal. Mereka memperlihatkan bahwa proses kreatif tidak selalu harus berangkat dari pendidikan musik formal, sebab kehidupan sehari-hari juga menyediakan banyak inspirasi untuk melahirkan karya baru.
Namun, upaya menjaga keberlanjutan praktik tersebut membutuhkan perhatian lebih dari sekadar penyelenggaraan festival. Dokumentasi sejarah, kegiatan pendidikan, penyediaan ruang untuk bereksperimen, serta dukungan terhadap para pembuat instrumen menjadi hal penting agar pengetahuan yang mereka miliki tidak hilang seiring berjalannya waktu.
Sebuah pikulan bambu, kentongan, maupun perangkat pengusir burung di sawah mungkin terlihat sebagai benda biasa. Akan tetapi, ketika benda-benda itu kembali menghasilkan suara, terdapat cerita panjang mengenai pekerjaan, lingkungan, keterampilan, dan pengalaman kolektif masyarakat yang ikut terdengar.
Melalui pendekatan tersebut, IEMF 2026 mengajak masyarakat melihat tradisi bukan sebagai peninggalan masa lalu yang hanya perlu dipertahankan, melainkan sebagai pengetahuan yang terus hidup dan dapat dikembangkan sesuai perkembangan zaman.
Pada akhirnya, menjaga tradisi bunyi bukan hanya tentang mempertahankan suara atau bentuk instrumennya. Lebih dari itu, upaya tersebut merupakan bagian dari merawat ingatan, keterampilan, dan pengetahuan manusia yang telah diwariskan melalui kehidupan masyarakat dari satu generasi ke generasi berikutnya.(nrl/yog)
